Sens cierpienia narodu polskiego w walce o niepodległość. Dziady cz III

Autor opracowania: Piotr Kostrzewski. Redakcja: Aleksandra Sędłakowska.

Adam Mickiewicz w trzeciej części swojego dramatu romantycznego pt. „Dziady” opisał męczeństwo narodu polskiego pod zaborem rosyjskim. Wizje brutalności Moskali wobec młodzieży litewskiej i bezradności Polaków nie miały jednak na celu tylko ukazania losu pojedynczych osób. Dla Mickiewicza cierpienie narodu miało sens w kwestii walki o niepodległość. Odwoływał się on bowiem do idei mesjanizmu, która widziała Polskę na podobieństwo Chrystusa narodów. 

Spis treści

Cierpienie narodu polskiego w Dziadach

Dramat Adama Mickiewicza nawiązuje do rzeczywistych wydarzeń, jakie miały miejsce w Wilnie w latach 1823–1824, kiedy poeta i jego przyjaciele z Towarzystwa Filomatów i Filaretów zostali aresztowani przez władze carskie. W dziele tym Mickiewicz odtwarza atmosferę grozy i prześladowań, z jakimi musiała mierzyć się litewska młodzież patriotyczna. Ukazuje brutalność moskiewskiego zaborcy, który wykorzystuje swoją władzę, by krwawo rozprawić się z młodymi ludźmi, oskarżanymi o działalność antyrosyjską. Obraz ten jest nie tylko zapiskiem historycznym, lecz także aktem oskarżenia wobec władzy carskiej. Mickiewicz przedstawił wizję masowych represji wymierzonych w najmłodsze pokolenie patriotów, co czyni obraz jeszcze bardziej przejmującym. Uwięzienia, tajne procesy oraz zsyłki na Syberię zostały ukazane w sposób wyjątkowo realistyczny, wzmacniając dramatyzm wydarzeń. Przykładem tego jest wstrząsający opis losów Cichowskiego, byłego patrioty, którego tortury doprowadziły do wyniszczenia fizycznego i psychicznego. Wspomnienia Cichowskiego, opowiedziane przez jego towarzyszy, ukazują człowieka złamanego przez brutalne metody śledcze i wieloletnie przetrzymywanie w więzieniu.

Podobnie poruszający jest fragment, w którym Sobolewski opowiada o kibitkach odjeżdżających na Syberię, pełnych młodych ludzi, często niewinnych lub winnych jedynie umiłowania wolności i ojczyzny. Ich wywózka symbolizuje nie tylko fizyczną eliminację patriotycznego pokolenia, ale także próbę wykorzenienia ducha polskości z dusz młodych obywateli.

Mickiewicz szczególnie mocno akcentuje los młodzieży, która staje się główną ofiarą zaborcy. Wiek bohaterów podkreśla ich niewinność i bezbronność – są oni często studentami, którzy dopiero wchodzą w dorosłość. Zniszczenie młodego pokolenia to dla Mickiewicza nie tylko akt zbrodni wobec jednostek, ale także zamach na całą społeczność narodową – pozbawioną przyszłości, której młodzież była nośnikiem.

Narracja w dramacie jednoznacznie ukazuje cierpienie młodych Polaków jako niezawinione – ofiary represji nie są przedstawiane jako winowajcy, lecz jako ludzie prześladowani za swoją miłość do ojczyzny i dążenie do wolności. To bezpodstawne cierpienie stawia ich w roli męczenników, co wzmacnia moralne potępienie działań zaborcy. Mickiewicz, ukazując Polaków jako ofiary, jednocześnie podkreśla ich wewnętrzną siłę – pragnienie wolności i niezależności nie zostaje w nich zniszczone, mimo prześladowań. Ofiara nabiera zatem znaczenia nie tylko tragicznego, ale również budującego – jest świadectwem niezłomności ducha narodu. Mickiewicz nie tylko oskarża carat o brutalne represje, ale także oddaje hołd młodym patriotom, czyniąc z nich symbol niezłomnej walki o wolność. W ich historii kryje się przestroga, ale i nadzieja na przyszłość, w której Polska zdoła odzyskać swoją niezależność.

Cierpienie w walce o niepodległość jako mesjanizm

Na bazie przedstawionego cierpienia Polaków i ich niezłomnego pragnienia wolności, Mickiewicz buduje swoją koncepcję mesjanizmu narodowego. W tym ujęciu Polska zostaje przedstawiona jako naród wybrany, którego historia jest analogią do męczeństwa Chrystusa. Według mesjanizmu Mickiewicza, cierpienie Polski, będące wynikiem rozbiorów i represji zaborców, nabiera głębszego, niemal uświęconego znaczenia. Polska, tak jak Chrystus, doświadcza bólu i upokorzenia, ale czyni to w imię wyższego celu – przyniesienia wolności i odkupienia dla innych narodów. Wizja ta nadaje sens ofiarom Polaków, sugerując, że ich cierpienie nie jest daremne, lecz prowadzi do uniwersalnego triumfu wolności i sprawiedliwości. Tak jak męka Chrystusa zakończyła się zmartwychwstaniem i przyniosła nadzieję na zbawienie, tak również Polska, według Mickiewicza, miała powstać z upadku i swoim odrodzeniem dać przykład walki o wolność wszystkim narodom świata.

Pokorny zakonnik ksiądz Piotr, dzięki swojej duchowej czystości i wierze, otrzymuje mistyczną wizję, w której losy Polski zostają ukazane jako część boskiego planu zbawienia. W jego wizji Polska staje się przedmiotem sądu innych narodów, co przypomina proces Chrystusa przed Piłatem. Sędzią w tej symbolicznej scenie jest Gal, który reprezentuje obojętność i brak reakcji Zachodu wobec cierpień Polski. Krzyż, który niesie naród, to cierpienie zadane przez zaborców – Rosję, Prusy i Austrię.

Idea mesjanizmu, choć oparta na cierpieniu, przynosi nadzieję na odrodzenie i zwycięstwo. Mickiewicz nie przedstawia losów Polski jako nieuchronnego upadku, lecz jako część większego planu Bożego, w którym Polska, podobnie jak Chrystus, przez swoje zmartwychwstanie stanie się światłem dla innych. 

Sens cierpienia Polaków w świetle mesjanizmu

Wieszcz postrzegał losy swojej ojczyzny przez pryzmat męki Zbawiciela, co znajduje swoje odbicie w idei mesjanizmu narodowego. Polska, tak jak Jezus, przechodziła przez kolejne etapy upokorzenia, cierpienia i pozornej śmierci. Rozbiory, represje, wywózki na Sybir i brak suwerenności symbolizowały kolejne „ciosy”, które przypominały drogę Chrystusa na Golgotę. Jednak według Mickiewicza, cierpienie to nie było końcem, ale początkiem drogi do odrodzenia. Polska miała zmartwychwstać niczym Chrystus, stając się narodem wyzwolonym, który przyniesie innym krajom przykład wolności i duchowego odrodzenia. W tym sensie naród polski został ukazany jako wzór moralnej siły i ofiarności, gotowy poświęcić się dla dobra całej ludzkości. Mickiewicz, interpretując historię Polski przez perspektywę mesjanistyczną, nadaje cierpieniu narodu głęboki sens duchowy. Ziemska walka o niepodległość staje się elementem boskiego planu, w którym Polska przez swoją ofiarę przynosi nadzieję innym zniewolonym narodom. Cierpienie Polaków, wyrażone zarówno w represjach zaborców, jak i w trudach emigracji czy ofiarach powstań narodowych, zyskuje rangę ofiary krwi. Tak jak Chrystus swoją śmiercią odkupił grzechy świata, tak Polska, ponosząc ofiary w walce z tyranią, miała przynieść ostateczne zwycięstwo wolności i sprawiedliwości. Tego rodzaju interpretacja dawała Polakom poczucie, że ich poświęcenie nie jest daremne, lecz wpisuje się w wielki plan zbawienia świata.

Choć mesjanizm Mickiewicza był jedną z najbardziej wpływowych idei w polskiej myśli narodowej XIX wieku, to już za życia wieszcza spotkał się z krytyką. Wielu współczesnych uważało mesjanizm za bierną i zbyt duchową koncepcję, która nie dawała konkretnych wskazówek dotyczących praktycznej walki o niepodległość. Jednym z najbardziej znanych krytyków tego nurtu był Juliusz Słowacki, który stworzył alternatywną koncepcję – winkelriedyzm. W przeciwieństwie do mesjanizmu, który zakładał ofiarę Polski jako pasywne cierpienie na rzecz innych narodów, winkelriedyzm Słowackiego proponował bardziej aktywną postawę. Nazwa tej idei pochodzi od legendarnej postaci Arnolda Winkelrieda, szwajcarskiego bohatera, który w czasie bitwy świadomie rzucił się na wrogie włócznie, torując drogę do zwycięstwa swojej armii. Dla Słowackiego Polska miała być Winkelriedem narodów – krajem, który przez aktywną walkę, odwagę i poświęcenie utoruje drogę do wolności nie tylko sobie, ale i innym. Winkelriedyzm postulował więc dynamiczną walkę i niezgodę na bierne oczekiwanie na zbawienie, będąc w ten sposób odpowiedzią na ideę mesjanizmu, która według krytyków prowadziła do stagnacji.

Obie koncepcje – mesjanizm i winkelriedyzm – stały się ważnymi punktami odniesienia w polskim myśleniu o drodze do niepodległości. Mesjanizm Mickiewicza inspirował wiarę w moralną siłę narodu i jego wyjątkową rolę w dziejach świata, podczas gdy winkelriedyzm Słowackiego kładł nacisk na praktyczne działanie i aktywną walkę. Obie idee, choć różne, odzwierciedlają dramatyczne poszukiwania odpowiedzi na pytanie, jak Polska może odzyskać wolność i jakie jest jej miejsce w historii świata.


Przeczytaj także: Przemiana Gustawa w Konrada w trzeciej części Dziadów

Aktualizacja: 2024-11-24 18:23:11.

Staramy się by nasze opracowania były wolne od błędów, te jednak się zdarzają. Jeśli widzisz błąd w tekście, zgłoś go nam wraz z linkiem lub wyślij maila: [email protected]. Bardzo dziękujemy.